При изучении философии, как основы Матрицы современного мира, у всякого начинающего возникает вопрос – а откуда философия взялась, где ее истоки. И вам ответят, что философия возникла в Древней Греции в 6 веке до Христа. Буквально за 200 лет на ровном месте, на каменистых почвах Греции, от примитивных представлений натурфилософов философия взрывообразно развилась до сложнейших интеллектуальных систем и целого созвездия школ.

Обычно на этом интерес к истокам философии угасает. Но уже давно многие пытливые умы не останавливаются на таком профаном объяснении. Такой взрыв философии на ровном месте не случается. Да и сами древние греки намекали, что основы философии они получили от «варваров». И только при внимательном изучении различных религиозных и эзотерических доктрин можно проследить откуда взялась философия в Греции.

Так Платон похвалялся, что много чего ему рассказали египетские жрецы. И действительно – анализ работ Платона показывает присутствие там следов древних эзотерических учений, но не египетских, а греческих – пифагорейских. Платон, хоть сам об этом не говорит (а такое говорить в эзотерических сектах нельзя) скорее всего был посвящен в пифагорейский культ. От современников известно, что Платон за большие деньги купил книгу одного из пифагорейцев с изложением философии Пифагора.

Современные исследователи четко указывают, что платонизм суть лишь развитие пифагорейской философии. В чем же суть пифагорейского мировоззрения? Главная мысль его в том, что мир является числовой матрицей, в которой числа определяют миропостроение. В этом, кстати, Пифагор близок к Каббале, и многие каббалисты считали Пифагора своим. Пифагорейству присущи идеи упорядочивания этого мира, управления полисом философами, переселения душ.

Сам Платон, как нам об этом говорит Аристотель (поскольку эти идеи Платон отказывался публиковать в книгах и передавал только устно) по сути надстроил над числовой матрицей Пифагора мир идей – эйдосов, а число – тут как бы промежуточный этап между идеями и вещами. Потом Платона развивало множество философов аж до сего дня.

Однако откуда набрался своей эзотерики Пифагор? Древние историки пишут, что Пифагор много путешествовал и набирался мудрости в Вавилоне и Египте.

Интересно что в ту же эпоху (1 тыс. до Христа), в которой жил Пифагор, в других частях света начинают возникать и развиваться похожие идеи. Так переселением душ, пантеизмом, числовой эзотерикой наполнены знания в Индии. Что-то подобное в ту же эпоху возникает и в Китае. В Вавилонском плену иудеи начинают усваивать и развивать Каббалу.

Однако возникает вопрос, а где собственно корни, и в чем главная суть философии, каббалы, различных гностических эзотерик, развитого эзотерического индуизма, буддизма, даосизма, конфуцианства, которые при внимательном анализе, при внешнем разнообразии показывают поразительное смысловое сходство в базовых вещах?

Интересен пример Зороастризма – такой себе переходной форы в котором присущи и матричные, обезличенные абстракции (аналог мира идей в платонизме), однако еще силен и личностный задел – зороастрийцы ближе к единобожию, не признают переселение душ и напирают на важности конкретной личности.

Когда в 6 веке до Христа персы захватили Вавилон они там столкнулись с довольно близкой им, по сравнению с вавилонской эзотерикой, религией Ветхозаветного иудаизма. Персидский царь отпускает евреев из плена и дает деньги на отстройку Храма. Да и волхвы, посетившие маленького Христа – скорее всего были зороастрийцами.

Однако, что общего и что самое главное лежит в основе современных мировых неавраамических религий? Как мы уже не раз упоминали – главное в них, это наличие и приоритет обезличенного начала. Именно из обезличивания и выплывает матрица, мир идей, пантеизм, атеизм, а касаемо человека – механицизм (человек как биоробот), – то есть все черты Второго Вавилона – Вавилонской блудницы.

Исследуя самые ранние попытки интеллектуальной абстракции, востоковеды обнаружили два ключевых для своих религий понятия. В Древнем Египте это КА, а в древнем Шумере это МЕ.

Понятия эти довольно сложны и многоплановы, но у них есть одно очень четкое различие: даже либеральный российский религиовед Зубов, разбирая и сравнивая понимание сути вещей в Египте (Ка) и Месопотамии (Ме) замечает:

«Ка – это божественная категория. Божественная, но при этом конкретно личная.

Опять же мы с вами должны выявить отличие идеи Ка от эйдоса Платона. Платон гордился тем, что он получил знания в Египте, но, видимо, ему рассказали не все. В системе Платона категория идей присутствует, но идея – это некий обобщающий круг предметов, а отдельные земные предметы – это проявления, более или менее совершенные, более или менее близкие к идее предмета как такового, скажем, есть идея человека, и есть человек – Платон, Аристотель, Тимей и так далее. А для египтянина это неприемлемо. Есть идея только конкретного человека, нет идеи абстрактной, каждая идея абсолютно конкретна, но при этом она абсолютно божественна.

Это, кстати говоря, отличает египетское понимание Ка и от аристотелевского понимания. Аристотель, как вы помните, считает, что конкретное первично, а обобщение вторично, но конкретное он видит, как земное. Вот земные конкретные проявления – Аристотель, Платон, Тимей, и обобщенное, абстрактное – это человек. То есть система Платона наоборот. А для египтянина конкретная личность, конкретное личностное Ка и его конкретное проявление на земле.

МЕ – это одна из важнейших категорий месопотамской религиозной мысли, и прямого ее аналога в Египте нет. МЕ (от глагола «быть–являться, быть в своем облике, быть заметным») – это сила, энергия, божественная потенция, которая имеется в каждом предмете. И в каждом предмете эта МЕ – своя. В какой-то степени, можно сказать, что МЕ - это аналог египетского Ба, но МЕ в меньшей степени связано с личностью (в Египте у каждого своя сила Ба, и она соединена со свободной волей). Здесь же это некая внешняя сила, которая действует и даёт актуальную силу той или иной вещи. И эта покоящаяся сила, которая может входить в определенные вещи, а может не входить – это и есть МЕ.

МЕ – это божественное могущество, некоторая субстанция, которая может иметься в людях, предметах и действиях, но она не персональна. Это, скорее, некий конкретный «логос», которым данная вещь вызывается к бытию. Торкильд Якобсен, автор, наверное, самой хорошей западной книги о религии Месопотамии - «Сокровища тьмы», писал, что «убеждение в творческом могуществе слова лежит в основе всей месопотамской религиозной литературы. Влияние этой идеи наиболее явственно ощущалось в ранний период»

Другой исследователь, Ван Дейк, определял, что МЕ – это «божественное присутствие в живых и неживых сущностях, неизменное, субстанциональное, но безличностное, к которому только боги имеют доступ». Это очень верно – оно неизменно, субстанционально, но безличностно.

Знаком МЕ был высунутый язык. Естественно, это не «дразнилка», а образ логоса. И слово «логос» тоже ведь можно понять как «язык», «наречие». То есть МЕ – это слово, которым творится та или иная категория предметов. И тут, конечно, всего лишь один шаг до платоновского понимания эйдоса.

Когда погибают МЕ (а разрушение МЕ – это очень страшно), то разрушается строй вещей. Вещь перестает быть, потому что видимая или осуществляемая (например, власть) вещь – только оболочка, а ее энергийная сущность – это МЕ. И сам «строй вещи» (аккадское «риксу», от глагола «связывать» или от существительного «договор») разрушается.

Интересно что владетелем МЕ считался Энки (в библейском понимании Энки больше всего похож на Адама до грехопадения). Ещё одно имя Энки – Нудиммуд, «Создатель Образов». Это бы одобрил Платон: это создание идей, создание лекала, по которому создаются вещи. По-аккадски Энки зовут Эа, и одно из его прозваний, по аналогии, Мумму – «отливка первоначальной формы», «парадигма», «архетип». В шумерском это Умун – «отливка», «форма».

Конечно же, Энки – покровитель ремесленников, опять же, как и Птах, но одновременно он и творец образов как таковых. Что такое формы, что такое отливка? Это и есть эйдос; в него вливается материал, и получается конкретная вещь, соответствующая форме».

Однако согласно Шумерской мифологии есть повествование, что богиня Инанна обманула Энки и забрала у него власть над МЕ: «Уже в середине III тысячелетия до рождества Христова Инанна именуется «владычицей всех МЕ».

От себя добавим, что шумерская богиня Инанна, которая обманом отобрала у Адама-Энки власть над миром через власть над идеями – МЕ, в семитских языках называется Иштар. И в иудейской и в христианской традиции Иштар – однозначно трактуется как одна из форм, одно из проявлений Сатана.

Таким образом в отличии от личностного египетского КА, и тем более от предельно личностного понимания Бога и человека в Библии, Вавилон предлагает мертвое обезличенное МЕ, идею, оформленное в виде слова-логоса.

Иероглиф КА – это руки, простертые к Небесам, тогда как клинопись МЕ это высунутый язык.

Именно из мертвых МЕ строят свое мировоззрение и философы, и эзотерики, и прочие враги истинного Бога.

Пифагор концепцию МЕ из Вавилона принес в Грецию, а Платон сотоварищи развили ее в форме философии.

В месопотамской традиции понятие «понимание» ассоциируется с конструированием. Так, «сознавать; помнить; понимать; объяснять» по-шумерски будет na-deg «камень-собирать». В иврите «bina» (суперкорень «бейт+нун») на обозначение сфирот в каббале «понимание» буквально означает «строение, постройка» первоначально, из камня, где «ewen» – «камень», «lewana» – «строительный камень, кирпич»).

Когда за основу миропонимания и миропредставления берется личностный вектор – то человеческая жизнь и история стремиться к максимально реализации каждой личности в своих творчестве, свободе и неповторности. Конечная цель человека с личностным мировоззрением – это обожиться, стать как Бог. На этом стоит Библия. В центре - личности Бога, человека, ангелов. Человек по образу и подобию создан. Имея образ человек должен в свободе и творчестве приближаться к личности Бога и так достигать богоподобия.

Когда за основу миропредставления принимается обезличенность – то мир представляется как один большой механизм, функционирующий по определенным законам. В этом мире все индивидуальное, уникальное и свободное подменяется на стандартизированное, функционирующее по правилам в строгих рамках. В таком миропредставлении Бог теряет личность, превращается в идею и или растворяется в мире или изымается из него – что по сути одно и то же безбожие. А человек в своем развитии направляется к деперсонализации и идеалом предстает как биоробот. Вершиной же развития безличностной парадигмы является Второй Вавилон, Вавилонская блудница из Апокалипсиса.

Интересно, что существуют теории, согласно которым личностный или неличностный мировоззренческий базисы определяются спецификой того или иного языка. В частности, сравнивают языки семитские и греческий (главным образом на примере Библии) и показывают, что поскольку в семитских языках личностный аспект грамматически и лексически ярче выражен, то мол именно поэтому библейская парадигма личностна, а вот поскольку греческий язык полон абстрактных неличных терминов, то и греческое, а за ним и все наше глобальное современное мировоззрение абстрактно и обезличенно.

Этот подход верен лишь чуть-чуть, поскольку не вскрывает важнейшие пласты, а именно – всякий язык, если поставлена такая задача, можно довольно быстро перестроить или подстроить под матричные функции. Так обезличенную категорию МЕ с легкостью переняли у шумеров семиты – халдеи, со своим личностным семитским языком. Если почитать, например, Иллиаду или гесиодовскую Теогонию, и почитать того же Платона или любого писателя послеплатоновской эпохи – то станет ясно, что философы сильно изменили древнегреческий язык. Гомер и Гесиод пишут личностным языком, но позже философы, меняя исконные значения слов, наполняют греческий совсем другими неличностными, но матричными понятиями и логическими конструкциями. Подобный же разрыв наблюдаем между языком древних Ригвед, с из многочисленными лисностными богами и современных греческим философам Упанишад - где упор идет на обезличенном Брахмане.

С этой проблемой столкнулись переводчики Торы на греческий в 3 веке до Христа и апостолы –первого века. Так переводчики Септуагинты для понятного перевода Имени Бога – Яхве использовали греческий философский обезличенный термин «сущее» τὸ ὄν, но передали его не в среднем, но в мужском роде ὁ ὤν «Сущий», чем подчеркивается личностный характер Бога-Сущего. Вынужденные использовать греческий язык, апостолы идут тем же путем. Так Иоанн называет Бога – Логосом, - понятным для эллинистов философским термином. Но посмотрим, как он описывает этот христианский Логос – он описывает Его как живейшую личность: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ион.1:14). Логос-Христос – чем-то близок к египетскому КА, но прямо противоположен и вавилонскому МЕ и философскому логосу.

Интересно, что среди современных израильских филологов существует два мнения по поводу современного иврита. Старая школа считает, что современный иврит является эволюционным развитием библейского иврита. Тогда как новая школа, все больше набирающая вес считает, что ничего общего современный иврит с библейским не имеет. То есть современный иврит использует слова и некоторые конструкции древнего, но собственно смысл слов иврита древнего радикально изменен, и современный иврит – лишь смысловая калька индоевропейских языков, в первую очередь греческого.

Вот так когда-то один странный народ шумеры, называвший себя «черноголовые», довольно быстро после рассеяния народов по миру, подобрал кирпичик из разрушенной первой Вавилонской башни. Начал его лелеять, изучать, потом копировать, потом строить из него конструкты. Потом другие народы подхватили эту эстафету и постепенно шаг за шагом – выстроили Новый Вавилон – апокалиптическую матрицу - Вавилонскую блудницу.

Интересна в этом контексте и судьба христианства.

И Ветхий и Новый заветы написаны предельно личностным смысловым языком. Если греческие слова уже изменили свой смысл на матричный – то в Новом Завете идет специальное разъяснение чтобы верный смысл был понят и не утратился за матричным языком. Апостолы прямо запрещают христианам увлечение философиями. Однако со 2 века в христианстве начинается настоящий матричный погром. Многие отцы, руководствуясь до конца не понятными мотивами, главный из которых – это привлечение язычников, начинают переиначивать дух Библии в философскую обезличенную матрицу. Христианство буквально захлестнули различного рода «христианизированные» философии и даже оккультно-эзотерические доктрины. Идите к нам, говорили ранние отцы язычникам, - у нас истинная философия, у нас истинные мистерии. В результате погромной философизации и эллинизации в христианстве начали процветать различные ереси и языческие извращения. Извратили и богословие, и антропологию. Фактически современные католическое и православное теологии суть на 70% языческая обезличенная философия. Позже в 4-6 веках ситуация стала критическая, и новые поколения отцов вынуждены были из этого христианско-языческого винегрета сформировать хоть какой-то догматический костяк, чтобы отсечь самые явные ереси. Сформировали символ веры и ряд базовых догматов. Но это стало лишь полумерой. До сих пор христианство страдает от внесенных в него матричных доктрин, которые мешают богопознанию.

Проблема выхода из современного матричного смыслового языка к исконному смыслу личностной картины мира, в первую очередь библейской картины мира, - задача неимоверно сложная, ибо этот выход аналогичный выходу из Матрицы. Однако без такого выхода понять ни истинное христианство, ни Библию не удастся.