Мы уже писали об теологических и философских основаниях Вавилонской матрицы и апокалиптического государства Зверя. Также показывали, как работала Вавилонская башня. Также показывали, как собирали первые кирпичики для нового Вавилона. https://kondratio.livejournal.com/927368.html

Теперь же следует показать, как из этих первовавилонских кирпичиков был построен фундамент для второго, Нового Вавилона и Зверя. Это случилось в Осевое время.

Еще в 19 веке ученые заметили, а в середине ХХ века четче артикулировали, три момента:

1.В середине 1 тысячелетия до Христа, почти синхронно по всей Евразии от Греции до Китая возникают развитые религиозные и интеллектуальные течения, которые существенно отличаются от предыдущих религий и мировоззрений.

2.Не смотря на внешние различия, в своей сути эти течения имеют общие основания и подходы.

3.Именно эти течения и сформировали последующую интеллектуальную историю человечества аж по сей день.

Еще раз – все что окружает нас сегодня: ценности, цели, средства, разум, религия, философия, наука и т.д. Было кем-то вброшено и молниеносно распространилось по планете в середине 1 тысячелетия до Христа. Более того, – все что возникло позже, – а именно христианство и ислам, также попало под тотальное влияние парадигмы Осевого времени. Христианство идеи Осевого времени поглотили в 2-3 веках н.э. (через подмену библейского мировоззрения греческой философией и мистериальными культами), а ислам с самого своего начала создавался на основании парадигм Осевого времени.

В 40-х годах ХХ века Карл Ясперс выдвинул свою теорию по этому поводу и собственно назвал это Осевым временем.

О каких учениях идет речь? Разные исследователи предлагали разные списки учений. Наиболее типичный список приводит Ясперс.

«Духовное движение К. Ясперс выявляет в трех мирах: Китай и Индия; Эллада; Ближний Восток. Исторически осевое время делается тотальным, в его круг завлекаются германские и славянские народы, японцы, малайцы и сиамцы. Мировая история принимает стабильное строение и единство, хотя и распадается на различные этапы» ***

«В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Всё то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга» https://vikent.ru/enc/1481/

Итак, что общего между учениями Осевого времени видят официальные «ученые».

1. «Формируется новый тип человека, который существует поныне» Ясперс.

2. По Ясперсу все учения осевого времени отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций

3. «В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью»

4. На смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское. Мир, управляемый капризными могущественными существами, меняется на мир, которым более никто не командует, который является эманацией всеобъемлющего и вечного начала и следует определенному порядку. Время, проведенное человечеством в услужении у богов, закончилось — больше никому не надо угождать. http://window.edu.ru/resource/495/38495/files/spr0000038.pdf

5. «Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе»

6. «появление и широкое распространение представлений о том, что общество со временем изменяется, что «должное» не совпадает с «сущим», что возможно более справедливое социальное устройство и что его можно достичь, приложив для этого определенные сознательные усилия; оформляются многообразные социальные идеалы; появляются, распространяются и развиваются организационные формы, в рамках которых ведется деятельность по претворению этих идеалов в жизнь, сразу как минимум во всех «центрах» осевого времени» (Коротаев)

7. «В ходе этой революции или ряда революций, соотносимых с "Осевым временем" К. Ясперса, возникли представ­ления о тесной связи между устройством мира земного и трансцен­дентного, которые оформились как концепции и привели к созданию общественных институтов» (Эйзенштадт)

8. «Впервые появились философы» (Ясперс). «Эти концепции выражал и развивал относительно новый социаль­ный слой. Интеллектуальная элита нового типа была убеждена в том, что необходимо активно перестраивать мир в соответствии с представ­лениями о трансцендентном. Оформление таких концепций в общест­венные институты вело к интенсивной реорганизации обществ, что открывало возможности для перехода к всемирной истории или исто­риям цивилизаций» (Эйзенштадт).

9. Разные пути: Цивилизации "осевого времени", как развернуто показал К. Ясперс, создают масштабные идеологические конструкции для преодоления противоречия сущего и должного, которое невозможно скрыть в условиях кризиса магического отношения к миру, противоре­чия глубинного, экзистенциального, уходящего корнями в факт смертности человека. В разных культурах этот разрыв преодолевается разными способами. Для одних главным является преодоление противостояния сущего и должного в потустороннем мире, чаще всего в форме "спасения" людей добродетельных. Однако не менее часто, как показал С.Н. Айзениггадт, функцию преодоления этого разрыва берет на себя философия, соединяющая их в "земном" мире путем его рационализации.... "потустороннее" решение проб­лемы, отрицание "дольнего мира", стремление к прекращению бытия и нирване (Индия), ... сущее и должное стремятся соединить в "земном" мире, обществе и государстве, (Греция, Рим,Китай) http://test.farposst.ru/history/1474441965-civilizacii__vypusk_3.html

Еще раз, ученые видят Осевое время как время появления нового человека, который опираясь на самого себя и свой разум, пытается решить вечные проблемы человечества, концентрируясь на этом мире: или путем его перестройки, улучшения (античная философия, конфуцианство), или же наоборот путем отрешения от него (Буддизм).

Тут следует добавить, что далеко не все ученые признают наличие феномена Осевого времени, и называют его лишь «удобным мифом». Provan, Iain (2013), Convenient Myths: The Axial Age, Dark Green Religion, and the World That Never Was

Сразу скажем, что не смотря на некоторые адекватные интуиции, нас полностью не удовлетворяет ни одна теория Осевого времени ни в объяснении сущности учений ни в объяснении одновременного и быстрого распространения их по миру.

И если по поводу основных черт Осевого времени у официоза мнение сложилось, внятного объяснения почему одновременно за короткий промежуток времени в разных частях мира возникли и обрели доминирующее положение сущностно тождественные учения так и не сложилось.

Выдвигалось несколько гипотез материалистического характера – что мол Осевое время возникло как результат повсеместного перехода от бронзы к железу, или как результат военных катаклизмов и переселения народов. Но даже в среде официоза эти гипотезы признавались как слабые. Некоторые выдвигали теорию диффузии, которую обычно вообще игнорируют: «возможное объяснение содержательного сходства и близости по времени идейных движений I тысячелетия до н. э., казалось бы, лежит под рукой — это диффузия или, говоря проще, распространение идей, влияние одной культуры на другую или другие. Интересно, что практически все, писавшие об осевом времени, категорически отвергают такую возможность. Между тем, это странно. Ведь и греки, и евреи, и индийцы были подданными персидских царей, и, несомненно, некоторые из них вступали в общение друг с другом, например, в Вавилоне. Верно, что между Китаем и остальной частью тогдашнего цивилизованного мира не было регулярных сообщений до конца II в. до н. э., но это не исключает возможности спорадических контактов; более того, многое указывает на то, что такие контакты были» http://window.edu.ru/resource/495/38495/files/spr0000038.pdf

Итак важнейший момент который не хотят и не могут видеть «ученые» это вопрос личности. Так тот же Ясперс говорит, что именно в Осевое время возникает личность. Но это диаметрально не так. Личность, тот же Ясперс путает с индивидом. Что такое индивид?

Индивид, индивидуум (лат. individuum — неделимый) — отдельный организм, который существует самостоятельно. Концепцию индивида впервые четко формулирует Аристотель. «Важная особенность аристотелевского учения о сущности заключается в том, что хотя под бытием, а следовательно, под близкой ему сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивид), однако сама сущность вовсе не есть что-то воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она — единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств — то, что делает предмет «вот этим», не позволяя ему слиться с другими. Как видим, характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости (неизменности) остается важнейшей у Аристотеля; при этом неделимы как первичные сущности «этот человек», так и сущности вторичные: «человек», «живое существо». Введение в философию Фролов Иван https://fil.wikireading.ru/7754

Для философов Осевого времени аж до сего дня индивид радикально не отличается от любой вещи. Для того же Аристотеля что вещь, что животное, что индивид – одно и то же по сути. Человек-индивид не имеет личности, он лишь умный механизм, животное, робот. Более того, как раз сущность Осевого времени и состоит в переходе от личностного Бога (богов) к обезличенной идеи Абсолюта, от личностного человека к обезличенному индивиду.

Осевое время характеризуется в первую очередь отходом от личностных божеств к идеям и рациональным концепциям. А как мы уже неоднократно писали обезличивание Божества неотвратимо ведет к его анигиляции: через отрицание (Атеизм), или расстворение в мире (Пантеизм) или отходе на безконечность от мира (Деизм). Аналогично и с человеком – его обезличивание приводит к дегуманизации и опусканию к уровню животного или робота.

А когда Бог «разбожествлен», когда человек дегуманизирован что еще значимое, незыблемое остается? Правильно – мир. И человек начинает максимально вовлекаться в мир, делая его основой своего мировоззрения. Как мы уже писали – разум человека вследствие греха был поврежден в сторону зависимости от материиhttps://kondratio.livejournal.com/938415.html . Когда человек имеет ориентир в виде личности (а такие ориентиры даются в божественных откровениях) – он получает возможность как-бы компенсировать этот сбой разума, но когда человек отрекается от Откровения – то автоматически попадает в сатанинскую ловушку материально привязанного разума. А материальное во всей его полноте – это не что иное как мир, князь которого дьявол. Человек стает слеп для всего немирского, и мир в форме матрицы ему заменяет реальность.

Таким образом Осевое время привело к тому, что сначала в основных цивилизациях мира, а потом и во всем мире произошло отречение от Бога и человека и принятие сатанистсткого мироцентричного мировоззрения. Мироцентричность – следствиеобезличивания.

Следует подчеркнуть, что мироцентричность в учениях Осевого времени проявляется по-разному. Посмертная судьба человека Осевым временем обычно рисуется как постоянная реинканнация души в новые тела этого мира.

Есть концепции (ряд философских течений, Каббала, Конфуцианство) которые призывают строить в этом неидеальном мире «рай на земле» подружившись с его Князем, а именно путем перестроек, реформ, улучшения, образования, научно-технического прогресса и т.д. Люди Осевого времени думают так – раз нам предстоит постоянно реинкарнироваться в мир, то нужно сделать этот материальный мир максимально комфортным для жизни.

Но некоторым людям хочется все-же вырваться из этого адского круга реинкарнаций, поэтому есть концепции (часть философских и гностических течений, Буддизм) которыенаоборот призывают максимально отрешиться от мира, суровой аскезой умертвить свою плоть чтобы достичь «просветления» или Нирваны, и наконец слиться с мировым Абсолютом, раствориться в нем (полностью потеряв при этом свою личность и даже индивидуальность).

Но как максимальное принятие этого мира, так и максимальное его отрицание – все это так или иначе завязано на мир, так или иначе имеет основой этот мир, - со знаком «+» или «-», но имеет. И в утверждении, и в отрицании мира основой стоит мироцентризм, - вторая после обезличивания, важнейшая черта Осевого времени.

Определим основные концепции, которые мы относим к Осевому времени:

Вавилонская эзотерика (имеется в виду эзотерика в Нововавилонском царстве 7-6 века до Христа), которая являлась развитием шумерских и халдейских представлений при чем главным образом развитие концепции МЕ – обезличенной сущности и мышления как конструирование из кирпичиков-МЕ, и пантеизма.

Каббала (начало в 6-5 веках до Христа, время Вавилонского плена) – иудейское освоение и развитие Вавилонской Мудрости.

Греческая философия, (6-4 века до Христа) которая порывает с личностным язычеством архаического времени.

Индуизм Упанишад, (6 век до Христа) который отрывается от Ригвед в сторону обезличивания, а потом развивается в Буддизме, индийской философии и науке.

Пара Даосизм-Конфуцианство (6-5 век до Христа) – постулирующие рациональный обезличенный мировоззренческий подход и порывающий с личностными языческими культами прошлого.

Многие ученые Каббалу не включают, однако добавляют сюда Зороастризм (10 век до Христа) и иудаизм времен пророков (8-5 века до Христа). Мы не включаем сюда ветхозаветный иудаизм, потому что он по своих основаниях не просто не подходит под критерии учений Осевого времени, но и радикально противоположен им. Зороастризм по нашему мнению – это нечто посредине, нечто имеющее черты и осевого времени, и того же иудаизма, поэтому его тоже мы не будем включать в список.

Интересно, что «ученые» категорически отказываются включать в осевое время египетские и вавилонские учения. Касательно египетских – мы с ними согласны, а вот касательно Вавилонских – категорически не согласны. Потому что у нас совсем иной подход к пониманию учений Осевого времени.

Что по этому поводу говорит Библия?

Во-первых, Библия стоит на строго личностном подходе к Божеству и человеку. Бог – вот основание всего сущего, а человек образ и подобие Его. Во-вторых, отношение к миру в Библии довольно однозначное. Мир через человека поврежден грехом и подпал под власть дьявола. Этот мир идет к разрушению и будет уничтожен в конце времен. Христос сотворит новый мир и обновит человека.

Последователи истинного Бога должны относиться к этому миру индифферентно. То есть не привязываться к нему, а именно – не ставать его частью, не улучшать его, не строить рай на земле. Но и не бороться с миром, не умертвлять его. Человек живет в мире этом, но он должен быть не от этого мира, его основание должно лежать в Боге, а не в мире. Человек должен жить как бы параллельно миру. Библейское мировоззрение радикально иное чем Осевое время.

Интересно что официальные теоретики Осевого времени почему-то приплетают к нему того же Исайю. Да, Исайя в мессианской части своих пророчеств пишет о новом мире, который установит Мессия:

«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля. Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем. И буду строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их. Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих. Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними. И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь». (Иса.65:17-25)

Обратим внимание на то, что Исайя описывая новый мир говорит об очень радикальных и невероятных вещах. Это не измененный, подрихтованный «этот мир», но новые небеса שָׁמַ֫יִם (обустройство духовных миров) и новая земля. Волк и ягненок – это из сфер невероятного. Новый мир у Исайи тотально и радикально иной чем мир этот, и с миром этим ничего общего не имеет. Это новое творение, новое «бара Элохим». «Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали» (Иса.52:15). Невиданное, непредставимое, изумительное будет в новом творении.

Но если о новом творении нельзя ничего внятного написать – такое оно будет невероятное, так о чем же написаны сотни страниц пророчеств Библии? Правильно, - они написаны не о том, какой будет новый мир, ни о том, как его достичь (человеку это в принципе не по силам), - пророчества написаны о Том, Кто этот новый мир сотворит и Кто приведет человека в этот новый мир. Не «что», не «как», а «Кто». Вот это и есть принципиальное различие между Божественным откровением и Осевым временем. И человеку, если он хочет стать участником этого нового мира, нужно не строить утопии, но максимально религиозно приближаться к Тому, кто этот новый мир сотворит.

Официальные ученые верно заметили, что в Осевое время возникает новый человек. Но каков этот человек? Это тот же новый человек, которого пытались создать строители Первого Вавилона – Вавилонской Башни. https://kondratio.dreamwidth.org/839268.html

Ассиро-вавилонскую религию и мировоззрение официальные «ученые» выкинули из списка Осевого времени, а ведь Вавилон наоборот играл в Осевом времени главнейшую роль. Именно Вавилон является родиной Осевого времени и из Вавилона произошло распространение по всему миру. Не зря Библия считает Вавилон – городом Сатана и источником всякой лжи и нечестия. https://kondratio.livejournal.com/954550.html

Несмотря на то, что в многих древних источниках Вавилон зазывается как место расцвета разнообразных философских, религиозный, эзотерических, научных концепций, на сегодня об этой интеллектуальной стороне жизни Вавилона пишут мало, а то что пишут – как правило размазано по большому числу книг и статей.

Важно отметить, что несмотря на довольно развитый пантеон высших богов, и огромное количество различных энергий и божеств поменьше, давно замечено, что религия Месопотамии от шумерских времен вплоть до эпохи эллинизма является латентным монотеизмом (Вавилон это не «врата богов», но «врата бога»). За многими именами и формами скрывается единый бог, а все те сущности, боги, имена и энергии – суть различные проявления во вселенной этого единого бога. Тот факт, что этого бога можно легко именовать разными именами и оформлять в различных проявлениях, говорит, что этот единый бог жителей Междуречья не имел четкой личностной атрибуции (он не имел ни стабильного имени, ни развитой теогонии) и был пантеистичен по своей сути. Библия же, которая не признает обезличивания, за всем этим пантеистическим туманом четко видела истинное божество Вавилона – дьявола.

Учение Вавилона развивалось долго, еще со времен шумеров и из зачаточных представлений об обезличенном МЕ развилось в большую и сложную систему – Вавилонскую мудрость, - основу Осевого времени. Расцвета вавилонские учения достигли в 7-4 веках до Христа во временя Нововавилонского царства и персидского владычества.

Еще в самые ранние, шумерские времена, из представлений о обезличенном МЕ – прообразе эйдоса, начали зарождаться пантеистические представления. Мир у шумеров зиждился на абстрактной системе их многих МЕ, которые, если использовать платонистическую терминологию играли роль энергий, действований чего-то одного: ««зеркала» энергий – это, в конечном счете, единый Бог, которого в этом смысле именуют Энмешарра, а тут уже происходит раздробление единого целого на множество проявлений … категория МЕ охватывает очень широкий круг предметов, явлений и действий. Фактически, вся жизнь месопотамского человека была окружена энергиями. Это другой, сравнительно с Египтом, образ – если в Египте была персонализация энергии (они соединялись в человеке или в Боге), то здесь было окружение энергиями». http://abzubov.com/new_course/lecture_046

После кризиса шумерской культуры, халдеи начали было рассматривать энергии МЕ как личностных божков, однако в Нововавилонском царстве были проведены интересные религиозные реформы, направленные от личностного язычества в сторону монотеизма, но не просто монотеизма, а обезличенного пантеизма.

Был введен культ главного божества – Мардука: «Вавилонские цари в своих надписях уже не следуют примеру владетелей Теллоха нагромождать как можно больше имен божеств; параллельно с этим, многочисленные местные божества низводятся на степень простых духов и демонов, если их не удавалось слить с высшими божествами. Этот процесс шел все дальше вперед, и в последние времена вавилонской культуры в сознании образованных классов народа в качестве богов в настоящем смысле этого слова остались почти только Мардук и Истар, а прочие были забыты или отожествлены с ними. Содействовал упрощению религиозных верований и развившийся мало-по-малу астральный характер религии. То, что уже в клинописи идеограммой бога служит знак звезды, доказывает, что уже в глубокой шумерийской древности астральный характер не был чужд представлениям о богах. Затем астрализация божеств производится последовательно: Мардук был сопоставлен с планетой Юпитером и созвездием Тельца, Набу — с Меркурием, Ниниб (Нинурта) — с Сатурном и созвездием Ориона, Нергал — с Марсом, Истар — с Венерой, Сириусом и, может быть, созвездием Девы, семь злых духов — с Плеядами. Светила, особенно планеты, считались проявлениями силы того или другого божества; оно действовало и объявляло людям свою волю чрез них (ερμηεις у Диодора); мало-по-малу выработалось представление об единой божественной силе, проявлявшей себя во множестве видимых форм и носившей, сообразно этому, множество различных наименований. Эта ступень к монотеизму, как доказывает Jeremias, была достигнута главами вавилонской религии, которые наглядно выразили свои убеждения в часто цитируемом позднем тексте, в котором боги объявляются различными проявлениями Мардука: «Ниниб (Нинутра) — Мардук силы; Нергал — Мардук битвы; Энлиль — Мардук власти и царства»... http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000044/st011.shtml

Таким образом было введено представление об обезличенной божественной силе, а все те боги, духи, и даже предметы и явления мира суть проявления этой единой силы. Так МЕ развилось до МЕ как Абсолют, рациональной модели обезличенного божества. Именно из этих представлений о божестве развились идеи пантеизма в Каббале, идеи Единого у пифагорейцев и платоников, Брахман у индусов.

Кроме того, в Вавилоне сформировались специфические представления о мире и загробной жизни: «Шумеро-вавилонский человек с самого начала осознал безысходность посмертной жизни и даже свое отчаяние перед лицом этой безысходности. Там, где появляется социальный пессимизм как следствие отсутствия упований на иную жизнь, там и начинает развиваться цивилизация. Гильгамеш это образ такого отчаяния. Человек понимает, что единственная возможность бессмертия, - ценность оставленных тобою артефактов. В Египте не могло быть Гильгамеша, потому что все люди верили в достижимость бессмертия при условии служения власти. Поэтому не от Египта идет современная цивилизация и не от Индии (где люди уснули именно на представлении о перерождениях), а от отчаяния вавилонского пессимиста, понимающего, что строить нужно здесь, строить нужно прочно, и не для себя, а для других людей». banshur69

На фоне пессимистических представлений о загробной жизни, похоже в Вавилоне развиваются также и идеи реинкарнации. Большинство официальных источников это отвергают, но некоторые данные говорят, что в архаичной форме вера в реинкарнацию возникла еще в шумерские времена. В частности, многие герои были реинкарнациями более древних героев: Таммуз - реинкарнация Нимрода. Кроме того, существуют исследования, утверждающие, что посмертное пребывание души мрачном подземном мире не вечное, и в определенное время душа возвращается чтобы реинкарнировать в мир опять. http://www.gatewaystobabylon.com/religion/eternal.htm

Таким образом из гремучей смеси обезличивания, загробного пессимизма и веры в реинкарнацию в Вавилонской мудрости укрепляется крайне мироцентричное мировоззрение. Не нужно как египтяне заморачиваться своей посмертной судьбой – нужно строить счастье тут и сейчас, как не для себя, так хоть для детей. Для узкого круга существовала и альтернативная концепция отрицания мира и умерщвления плоти, ради возможности душе слиться с Абсолютом.

Касательно каббалистического аспекта Осевого времени, то следует признать, что каббала в иудейской среде развивалась постепенно. У нас есть сведения того же Иосифа Флавия о том, как интеллектуальная элита Иудеев погружалась в философскую эллинистическую матрицу. Традиционно это объясняется влиянием греческой культуры. Однако Библия нам говорит, что корни этого слома нужно искать в Вавилоне, задолго до распространения греческой философии. Более того, в самой античности даже существовало мнение, что греческая философия — это вообще плагиат иудейских концепций.

Вот наглядное изображение одного из важнейших символов Осевого времени, - главная схема каббалы - Древо Сфирот.

А вот "Древо жизни" из древней Месопотамии

Погуглите "tree of life" чтобы больше узнать.

О реформах Эздры.

Хотя небольшая часть евреев и вернулась из Плена и отстроила Храм в начале 5 века, но религиозная жизнь там не заладилась с самого начала. В отличии от периода Первого храма, когда основная проблема религии было уклонение в язычество, после возвращения из Вавилона там возникли иные проблемы. В язычество уже никто не уклонялся, но возникли внутрирелигиозные конфликты по поводу трактования многих положений Закона. Это и конфликты с самаритянами, и влияние чужеплеменных жен и похоже много чего иного: так возникла внутререлигиозная вражда, что персидский царь уполномочивает еврейского ученого и священника Ездру навести религиозный порядок. Во-первых, Ездра упорядочивает канон и тексты Танаха. Во-вторых, он вводит институт учителей Закона для народа.

Проблема в том, что согласно самому Закону Моисея обучение закону н народа полагалось на храмовых священников. Но после Вавилонского плена значительная часть религиозной элиты Израиля приняла Вавилонскую мудрость Осевого времени, и начала накладывать ее на религию Яхве. Они уже не могли адекватно учить народ Торе, и поэтому Ездра основывает отдельный институт учителей для народа, которые могут учить уже вне Храма.

Но не смотря на реформы Ездры и охранительную деятельность Неемии, общая тенденция сохранялась – учителя, священство вырождалось в каббалистов, фарисеев, саддукеев.

Еще за столетие до Плена, пророк Софония замечает новую тревожную тенденцию в мировоззрении иудеев: «Я со светильником осмотрю Иерусалим и накажу тех, которые сидят на дрожжах своих и говорят в сердце своем: "не делает Господь ни добра, ни зла"» (Соф.1:12). То есть представление о живом, личностном Боге, который активно участвует в земной жизни людей подменяются деистическими и пантеистическими представлениями, где Бог лично не вмешивается в человеческую жизнь. Однако в полный рост проблема популярности вавилонской теологии у евреев встает после возвращения из Плена. Вскоре после Плена пророки умолкают. Почему? Об этом религиозном сломе пишет последний ветхозаветный еврейский пророк Малахия.

Само его короткое пророчество в первых своих строках пронзительно, с болью как-бы подводит итог ветхозаветных взаимоотношений еврейского народа и Бога: «Я возлюбил вас, говорит Господь. А вы говорите: "в чем явил Ты любовь к нам?"» (Мал.1:2) И дальше он описывает реальность, в общем нетипичную для допленного периода. Если до Вавилонского плена главной бедой Израиля было уклонение в многобожие и идолопоклонство, то сейчас появляется что-то новое:

«Сын чтит отца и раб - господина своего; если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною? говорит Господь Саваоф вам, священники, бесславящие имя Мое. Вы говорите: "чем мы бесславим имя Твое?"

Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб, и говорите: "чем мы бесславим Тебя?" - Тем, что говорите: "трапеза Господня не стоит уважения".

И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? говорит Господь Саваоф.

Итак молитесь Богу, чтобы помиловал нас; а когда такое исходит из рук ваших, то может ли Он милостиво принимать вас? говорит Господь Саваоф.

Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моем. Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне.

Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф.

А вы хулите его тем, что говорите: "трапеза Господня не стоит уважения, и доход от нее - пища ничтожная".

Притом говорите: "вот сколько труда!" и пренебрегаете ею, говорит Господь Саваоф, и приносите украденное, хромое и больное, и такого же свойства приносите хлебный дар: могу ли с благоволением принимать это из рук ваших? говорит Господь.

Проклят лживый, у которого в стаде есть неиспорченный самец, и он дал обет, а приносит в жертву Господу поврежденное: ибо Я Царь великий, и имя Мое страшно у народов»

(Мал.1:6-14)

На первый взгляд это обличение священства и части народа в небрежении и злоупотреблении своими ритуальными обязанностями. Но Бог прямо указывает, что это не просто лень и жадность, а именно пренебрежение, унижение, умаление Бога. Такого еще не было.

Вот, например, что пишет Исайя о недостойных жертвоприношениях:

«К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Иса.1:11-15)

Богатые иудеи, воровали и убивали, а потом чтобы задобрить Бога – посылали Ему дорогие жертвы и богатые дары на Храм. Бог же не хочет такой лицемерной жертвы. Такие евреи хоть и были грешны и превратно толковали Закон в свою пользу, но они воспринимали Бога всерьез и не рисковали Его унижать. Даже когда евреи падали в язычество – то и тогда они к своим божкам относились серьезно и с уважением.

А Малахия пишет, что уже вроде-бы излечившиеся от многобожия иудеи и признающие единого Бога, начинают представлять Его себе как-то униженно, умаленно, настолько что Им можно пренебрегать. Что-то радикально поменялось в богопредставлении иудеев. Исчезло благоговение, страх и любовь к Яхве. Их Бог-Отец стал кто-то иной, при чем настолько иной, что ритуалами старого Бога можно пренебречь.

Ритуалы, молитвы, жертвы – это формы личного общения Бога и человека. Когда Бог - обезличенный Абсолют, Первоначало или еще что-то, то ритуалы тут бессмысленные.

Иудеи принесли из Вавилона новую «мудрость», которая потом проявится в увлечении иудеев эзотерикой, философией, магией. Понятно, что надев вавилонские очки они уже не смогут увидеть истинного личного Бога. Так и случается – когда Яхве-Христос приходит к ним – они его не узнают. Обезличенный Бог исчезает из сознания и сердца человека.

Как же не воскликнуть: «Я возлюбил вас, а вы…»

Но свято место пусто не бывает - на место обезличенного Бога приходят рано или поздно новая личность https://kondratio.livejournal.com/739084.html . И Христос прямо сказал какая это личность: «Ваш отец диавол» (Ион.8:44). Это касается не только иудеев, это касается всех поклонников философии, религии и мировоззрения Вавилонской мудрости Осевого времени.

В начале ХХ века возникло интеллектуальное течение Традиционализм. Суть его - изучение и возрождение самых глубинных основ учений Осевого времени, которые традиционалисты называют "примордиальная Традиция". Интересно что основатель течения Рене Генон категорично утверждал, что христианство не имеет прямых корней в Традиции (в Осевом времени или Вавилонской мудрости). Сам Генон отрекся от христианства и принял ислам. А другой видный традиционалист Фритьоф Шуон считал, что единственно что есть в христианстве от Традиции - это мистерии (таинства). Библейское христианство чуждо таинствам-мистериям. И то, что мистерии и обслуживающий их штат жрецов-клириков заняли доминирующее положение в православии и католицизме, говорит о том, что эти конфессии попали в глубокую зависимость от Вавилонской мудрости. Но это посыл к дальнейшему объяснению в другой статье.

Распространение учения.

Существует масса официальных гипотез, объясняющих возникновение сложных мировоззрений и религий в краткий период истории (100-200 лет) по всему миру. Ни одна из них не выдерживает критики. Существует и немейнстримовая гипотеза о распространении этих идей в результате контактов разных народов. Эта гипотеза, однако практически табуирована в мейнстримовой науке, и мы покажем почему, ведь на это дают ответы как в Библии, так и сами некоторые учения Осевого времени.

Библия говорит о глобальных претензиях духовного Вавилона – Вавилон будет распространять свою отраву чтобы напоить ею все народы. Библия кстати раскрывает и одну из технологий распространения Вавилонской мудрости по миру: Вавилон забирал к себе на учебу и проживание детей аристократов из зависимых стран, а потом уже обработанных и зомбированных их своей мудростью возвращал назад чтобы те правили своими странами по вавилонской матрице.

Так же, как и молодую знать других покоренных народов, в Вавилон была вывезена и израильская знать. Мы знаем примеры, когда не получалось набросить матрицу вавилонский мудрости на иудеев и те оставались верными Богу – Даниил, три отрока. Но большая часть иудеев приняла вавилонскую мудрость – и потом они стали родоначальниками фарисеев, саддукеев, каббалистов, которые вне, как побелкой украшались Торой. А внутри были обезличенными пустыми гробами.

Кроме того, Вавилон готовил агентов влияния, которых потом засылал в чужие страны чтобы те там насаждали вавилонскую мудрость. Так подготовленный в Вавилоне Пифагор потом создал свое тайное общество, которое насадило и распространило философию в Греции.

Так что очень похоже на то, что именно из Вавилона и происходят все те сатанинские учения Осевого времени.

Перечислим тут критерии сравнения библейского и вавилонского мировоззрений:

1.Представления о Боге.

2.Представления о человеке.

3.Представления о мире – его начало, конец, и цель.

Согласно этим критериям и проведем краткое сравнение.

Взгляд на Бога.

Библия.

Бог – личность. Бог три личности. Бог участвует в жизни человека лично и непосредственно. Бог лично любит и ценит мир и человека. Человек и Бог имею личные отношения. Бог живой.

Вавилон.

Бог обезличенный и превращенный в Абсолют. Или растворенный в мире или выведенный на безконечное расстояние от мира и в нем не участвует (Бог дал лишь законы мира) – деизм, а в крайних формах и атеизм. Прямого контакта Бога и человека почти нет или вовсе нет. Бог мертвый и механистический и представлен как Первопринцип или Начало, или абсолютный интеллект, или как всеобщий закон, или как суперкомпьютер. Да-да – именно о такой смерти Бога писал Ницше.

Взгляд на человека.

Библия.

Человек живая личность, состоит из духа, души и тела. Человек безсмертен и его тело будет восстановлено в определение время. Человек живет лишь раз в этом мире, а потом будет иметь вечную жизнь в обновленном мире. Человек всегда ценен в своей уникальности, и не сливается ни с чем. Человек подобен Богу.

Вавилон.

Человек не личность, но умное животное или робот. В этом мире он живет раз умирает и идет в небытие (или спит в Аиде) или перерождается в нового человека в результате реинкарнации. Или же человек теряет личность через слияние с Абсолютом.

Взгляд на мир.

Библия.

Мир изначально поврежден грехом и потому движется к неминуемой гибели. Его нельзя спасти, кардинально улучшить тем более силами человека. Мир под властью дьявола. Этот мир будет разрушен и заново создан Богом. Человек должен жить в мире, но быть не от мира, никак к нему не привязываясь.

Вавилон.

Этот мир — это важнейшая ценность. Человек должен максимально привязываться, участвовать в этом мире, наслаждаться ним, подружившись с его Князем. Он должен улучшать и перестраивать этот мир строя тут рай на земле. Вне этого мира нет ничего особо ценного. Человек либо переродится в реинкарнации в этот же мир, либо будет воскресен для жития в этом же мире.

Или наоборот - человек привязывается к миру путем его отрицания, отрешения и борьбы с ним, путем жесткой аскезы чтобы, освободившись от него смочь соединиться в нирване с Абсолютом.

И главный вывод.

Реальность по Библии – это результат взаимодействия свободных личностей Бога, человека, ангелов. Она творится Богом вместе с человеком.

Реальность Вавилона и Осевого времени – это закономерное, механистическое, цифровое здание, иными словами – Матрица. Она достраивается и перестраивается человеком по вдохновению «великого архитектора» - Дьявола.